El mundo recuerda a Mohandas K. Gandhi como un gran hombre, que enseñó el poder de la paz. Sin este mensaje, Gandhi hubiera sido tan sólo otro revolucionario, sólo otro nacionalista, en un país que estaba luchando por librarse del dominio de una nación extranjera. ¿Dónde descubrió Gandhi este mensaje? ¿Cómo fue capaz de aprender su método cuando todos los demás nacionalistas estaban aprendiendo a pelear? El lo aprendió paso a paso, y como uno de sus primeros pasos, se convirtió en un verdadero vegetariano, alguien que eligió el vegetarianismo por creencia y ética, no simplemente por herencia cultural. El vegetarianismo está enraizado en la religión y cultura hindúes como parte de la doctrina del ahimsa, a la que los Vedas se adhieren y que Gandhi después adoptó para su propio movimiento Satyagrahi. Ahimsa, en la tradición védica, significa "no tener hostilidad hacia ningún ser vivo, de todas las formas posibles y siempre... debería ser la ansiada meta de todos los buscadores". Las Leyes de Manu, uno de los textos sagrados del Hinduismo, afirma que "Sin matar a seres vivos, la carne no puede ser utilizada, y puesto que matar es contrario a los principios del ahimsa, se debe renunciar al consumo de carne". El Jainismo, que es importante en Gujarat, el estado natal de Gandhi, se adhiere al vegetarianismo estricto y la restricción en el uso de productos elaborados a partir de la matanza de animales. El vegetarianismo impregna la vida de todos los hindúes, ya que incluso aquellos que no creen completamente en las razones religiosas para evitar la carne, viven en una cultura en la que, debido a la economía del consumo de carne, el vegetarianismo es una parte de la vida. En la India, la carne es cara, un lujo que no forma parte del estilo de vida normal, y por eso dificil de encontrar. Gandhi, al explicar las prácticas vegetarianas de la India a sus colegas vegetarianos de Inglaterra, lo exponía de esta forma:
"En la práctica, casi todos los hindúes son vegetarianos. Algunos lo son voluntariamente, y otros forzosamente. Estos últimos, a pesar de desear consumirla, son aún demasiado pobres para comprar carne. Esta afirmación es confirmada por el hecho de que hay miles de personas en India que han de vivir con una "paisa" al día. Sobreviven con pan y sal".
Esta era la cultura en la que Gandhi nació. Algunos hindúes querían rechazar las viejas tradiciones y adherirse al consumo de carne, pues creían que las costumbres antiguas hacían débiles a los hindúes y permitían a los británicos conquistarles y gobernarles. Puesto que los ingleses comían carne, algunos nacionalistas hindúes atacaron el vegetarianismo como un hábito perjudicial. El amigo de la infancia de Gandhi, la "tragedia" de su vida, Sheik Mehtab, creía en los poderes de comer carne. Le dijo al joven Gandhi:
"Somos un pueblo débil porque no comemos carne. Los ingleses son capaces de gobernarnos, porque son carnívoros. Ya sabes lo fuerte que soy, y lo buen corredor que soy también. Es debido a que como carne. Los carnívoros no tienen furúnculos ni tumores, y si alguna vez llegan a tenerlos, se curan rápidamente. Nuestros profesores y otras personas distinguidas que comen carne no están locos. Conocen sus virtudes. Deberías hacer lo mismo. No hay nada como probar. Prueba, y observa la fuerza que da".
Mehtab también defendía que comer carne curaría el resto de problemas de Gandhi, incluyendo su irracional miedo a la oscuridad. Gandhi observó que tanto Mehtab como el hermano de Gandhi, también carnívoro, poseían mayor fortaleza física y capacidad atlética que él mismo. Gandhi vio indicios de que comer carne producía hombres más fuertes y más valientes, no sólo en la cultura británica, sino en la India también. Los Kshatriyas, la casta guerrera de la India, siempre habían comido carne, y generalmente se pensaba que su dieta era una de las causas de su fortaleza. Con estos argumentos, Mehtab finalmente convenció a Gandhi para, a escondidas de sus padres, comer carne. Inicialmente, Gandhi la detestaba. "La carne de cabra era tan dura como el cuero. Sencillamente no podía comerla. Me ponía malo y tuve que dejar de comerla". Sin embargo, ahora que Mehtab sabía que Gandhi estaba convencido de los "beneficios" de comer carne, se rendiría. A un coste extraordinario, se las arregló para coger sitio en un restaurante y pedir carne expertamente preparada por un chef especializado. Tras comer carne de esta forma, escondido de sus padres, Gandhi "se convirtió en un entusiasta de los platos con carne, si no de la propia carne". A pesar de todo, esto le costó bastante al terriblemente honrado joven Gandhi. El sabía que cada vez que comía carne, rompía una implícita promesa hacia sus padres, especialmente hacia su madre, que hubiera observado este acto de su hijo menor con horror. Gandhi juró que dejaría la carne, aunque pensaba en aquella época, como afirmó en su autobiografía, que "es esencial comer carne, y también es esencial emprender la 'reforma' alimenticia en el país". Moderó su decisión prometiéndose a sí mismo que "cuando ellos ya no estén y yo haya encontrado mi libertad, comeré carne abiertamente, pero hasta que llegue ese momento, me abstendré de ella". Por tanto, Gandhi basó su decisión no en la ética o los ideales del vegetarianismo, sino en su deseo de honra hacia sus padres. Gandhi, como él mismo admitió, no era un verdadero vegetariano. Sólo su respeto por sus padres le forzó a seguir siendo vegetariano. Gandhi creía en el consumo de carne, porque creía que sólo luchando, mediante la fortaleza física, su país conseguiría la libertad.
Así que, ¿dónde aprendió Gandhi su vegetarianismo? Por sus descripciones de su madre, se puede deducir que la religión y sus aspectos culinarios ocupaban una parte muy importante de su vida. Gandhi recordaba en su autobiografía, "La impresión relevante de mi madre que ha quedado en mi memoria es la de la santidad... Ella podía adoptar los votos más duros y mantenerlos sin vacilar". Continúa mencionando su devoción por Dios a través del ayuno. El ayuno estaba en la esencia de su vida religiosa. Cada año, ella ayunaba durante Chaturmas, y a menudo se sometía a ayunos más rigurosos de lo que requería la religión o la tradición. Sin duda, esta tradición de renuncia del placer culinario incluía su vegetarianismo, a pesar de que su educación probablemente fue tal que ella nunca pensó conscientemente en el vegetarianismo como un sacrificio. Al igual que la propensión por el placer carnal de su padre y el desacato fundamental de Gandhi por ese aspecto de la psique de su padre, le condujeron al brahmacharya, la renuncia a la actividad sexual, el amor de Gandhi por su madre y su respeto por sus aptitudes ayunantes le condujeron a comprender que la fortaleza moral puede ser alcanzada a través del vegetarianismo y del ayuno.
En cierto sentido, el verdadero vegetarianismo de Gandhi estaba implícitamente unido a sus sentimientos por su madre. Mientras se preparaba para estudiar la carrera de derecho en Inglaterra, le advirtieron repetidamente que acabaría comiendo carne, ya que era un requisito para los habitantes de Inglaterra. Su madre no deseaba que su hijo se convirtiera en carnívoro, y le obligó a hacer un voto; bajo la dirección de un moje jainista, Gandhi juró a su madre que no tocaría el vino, las mujeres ni la carne, y así obtuvo el permiso de ella para marchar a Inglaterra. Sin este juramento, puede que Gandhi jamás hubiese llegado a ser un verdadero vegetariano. De camino y dentro de Inglaterra, tuvo que rechazar comer carne repetidamente. Le decían, "Hasta aquí está muy bien pero tendrás que revisar tu decisión en la Bahía de Vizcaya. Y hace tanto frío en Inglaterra que posiblemente no se puede vivir allí sin carne". Cuando finalmente llegó a Inglaterra, descubrió la dificultad de mantener la práctica del vegetarianismo. Sus patronas, que accedían a ofrecerle comida además de alojamiento, no sabían qué cocinarle salvo verduras hervidas y pan; él se describía a veces como muriendo de hambre. Aunque había consumido carne anteriormente y la consideraba como un buen alimento, se mantuvo fiel a su voto. Como en cierta ocasión le dijo lloroso a un amigo que estaba acosándole para que comiera carne, "Ya sé que me lo dices una y otra vez [comer carne] porque te preocupas por mí. Pero no puedo hacer nada. Un voto es un voto. No puede ser roto".
Como explica Erikson, el voto representaba no una simple promesa a la madre de Gandhi, sino una conexión con ella, y con su país y religión materna. Mientras Gandhi se mantuviera fiel a su voto, podría evitar sus males domésticos, puesto que estaba unido a su hogar a través del voto a su madre. Por eso, continuamente desafiaba a sus colegas femeninas a ayudarle a mantener su voto, forzándolas a imitar emocionalmente a su madre, a la vez que exigiendo sutilmente a sus colegas masculinos desempeñar el papel de Mehtab e intentar convencerle para comer carne. En todas sus descripciones de Inglaterra, los hombres eran los que atacaban sus prácticas vegetarianas, y las mujeres, incluso las carnívoras, eran las que trataban de apoyarle, al menos de cierto modo. Cuando regresó de Inglaterra para descubrir que su madre había muerto durante su ausencia, su vegetarianismo se convirtió en una conexión permanente con ella y su memoria. Ya no pudo pensar en comer carne, ni siquiera aunque sus padres "ya" no estaban y él había encontrado su "libertad".
Pero Gandhi no podía pensar en comer carne por una razón más elemental que una conexión etérea con su madre. En Inglaterra recibió una revelación, que le ayudó a formar su concepto del movimiento Satyagrahi. Como Gandhi indicaba en el capítulo de su autobiografía titulado "Mi elección", su vegetarianismo de toda la vida no provenía de los sentimientos de su madre al respecto; más bien, el tomó una decisión moral de mantener la práctica del vegetarianismo. Esta decisión fue un cambio necesario en su vida, ya que si simplemente iba a ser vegetariano por influencia materna, no hubiera sido una persona capaz de tomar sus propias decisiones. Como postula Erikson, "el futuro Satyagrahi tenía que aprender a elegir activa y afirmativamente qué no hacer - una capacidad ética que no debe ser confundida con la imposibilidad moralista de romper una prohibición".
Y eligió hacerlo. Aunque Gandhi resistió la tentación de romper su voto, aún se enfrentaba con el problema práctico de encontrar comida para sí mismo. Tras oir hablar a su patrona de restaurantes vegetarianos en la ciudad, buscó uno, y cuando lo encontró, dijo, "Su visión me llenó con la misma alegría que siente un niño cuando consigue algo que le gusta". Este sentimiento auguraba el cambio que estaba a punto de experimentar en su corazón. En el restaurante, compró un ejemplar de "Alegato por el Vegetarianismo" de Salt , que leyó de cabo a rabo. El libro trataba las razones morales para ser vegetariano - la violencia inherente presente en el hecho de comer carne, y la no violencia que podía conseguirse absteniéndose de ella. Gandhi ya no era un vegetariano que deseaba ser carnívoro. "La elección fue realizada ahora a favor del vegetarianismo, cuya difusión en lo sucesivo se convirtió en mi misión". Gandhi había decidido que el ahimsa era su objetivo. Se convirtió en la esencia de su movimiento Satyagrahi, y en la esencia de su vida.
Gandhi había deseado la carne por pensar que proporcionaría la fortaleza que los hindúes necesitarían para vencer el dominio británico. Sin embargo con su elección del vegetarianismo, se dio cuenta de que hay otras fuentes de fortaleza - el satyagraha, que tuvo el poder para acabar con la soberanía británica, mientras que la fuerza física sola hubiera sido derrotada. Tras su primer paso hacia esta fortaleza moral, empezó a estudiar el Cristianismo, el Hinduismo y las demás religiones del mundo. Tal como pronto descubrió a través de sus estudios, "la renuncia [es] la más elevada forma de religión". La renuncia al placer se convirtió en su máximo objetivo, y disfrutaba en la persecución de este objetivo como origen del satyagraha. El vegetarianismo era su principal fuente de esta nueva fuerza, puesto que era una forma de auto-control, y el ayuno, como extensión del vegetarianismo, más tarde se convirtió en el símbolo fundamental de su auto-control.
En el momento en que Gandhi abandonó la idea de que la abstinencia de carne hacía débil a la India, se percató de algunas realidades sobre su país, que hasta entonces le habían pasado desapercibidas. En un artículo para The Vegetarian, el boletín de la Vegetarian Society de Inglaterra, escribió sobre otras razones por las que los ingleses pudieron conquistar la India y dominarla tan fácilmente, argumentando en contra de sus teorías anteriores:
"Una de las más importantes razones, si no la más importante, es la lamentable costumbre de los matrimonios infantiles y los males derivados. Generalmente, cuando los niños alcanzan la avanzada edad de nueve años tienen que cargar con las cadenas de la vida conyugal... ¿No afectarán estos matrimonios hasta las constituciones más fuertes? Pues imagínense qué débil debe ser la progenie de tales matrimonios".
Esta libertad le permitió observar el resto de problemas sociales que estaban privando a la nación India de su fortaleza, problemas que él antes no había visto, incluyendo el sistema de castas. También le permitió cambiar el sentido a la tradicional definición occidental de fortaleza, convirtiéndola en la definición que hizo a su movimiento tan poderoso. El comer carne era un tipo de agresión, que en otros tiempos Gandhi pensaba que era la única clave para el dominio. Tras convertirse en un auténtico vegetariano, y por tanto descubrir las ideas del ahimsa, se dio cuenta de que la agresión es una vía hacia el dominio para aquellos que no poseen auto-control. El ahimsa, la no violencia, es el camino al dominio para los que poseen auto-control. La idea de renuncia, también parte esencial de la revelación que le llevó al vegetarianismo, finalmente le condujo a otra filosofía superior en su vida, la del brahmacharya. La elección de Gandhi de ser vegetariano le situó en el camino hacia el ahimsa, la renuncia, y finalmente, el satyagraha en sí mismo. Sin ello, jamás se habría percatado del poder de la moralidad y jamás se habría convertido en el Mahatma.
"Quisiera sufrir todas las humillaciones, todas las torturas, el ostracismo absoluto y hasta la muerte, para impedir la violencia."
Mahatma Gandhi.
